1. Двое пьют [напиток] воздаяния в мире добрых дел, проникшие в тайник [сердца], в высшее прибежище.
"Тень и свет" - называют их знатоки Брахмана, [возжигающие] пять жертвенных огней и трижды - [огонь] начикетас.

2. Этого моста для жертвующих, высшего, непреходящего Брахмана,
Предела безопасности для стремящихся переправиться [к нему], - [огня] начикетаса да сможем мы достичь!

3. Знай же, что Атман - владелец колесницы; тело, поистине, - колесница;
Знай, что рассудок - колесничий; разум, поистине, - поводья.

4. Чувства называют конями, предметы [восприятия] - их путями.
[Атмана], соединенного с телом чувствами и разумом, мудрые называют наслаждающимся.

5. Кто не наделен распознаванием, чей разум никогда не сосредоточен,
Чувства у того не знают узды, словно дурной конь у колесничего.

6. Кто же наделен распознаванием, чей разум всегда сосредоточен,
Чувства у того знают узду, словно добрый конь у колесничего.

7. Кто непонятлив, неразумен, всегда нечист,
Тот не достигает того места и возвращается в круговорот бытия.

8. Кто же понятлив, разумен, всегда чист,
Тот достигает того места, откуда он больше не рождается.

9. Человек, у которого распознавание - колесничий, а разум - словно поводья,
Достигает конца пути этой высшей обители Вишну.

10. Ибо предметы [восприятия] - выше чувств, и разум - выше предметов,
И рассудок - выше разума, великий Атман - выше рассудка.

11. Непроявленное - выше великого [Атмана], пуруша - выше непроявленного.
Нет ничего выше пуруши. Это конечная цель. Это высший путь.

12. Этот Атман, скрытый во всех существах, не проявляется,
Но острым и тонким рассудком его видят проницательные.

13. Пусть просвещенный сдерживает речь в разуме, пусть сдерживает этот [разум] в Атмане знания,
Пусть сдерживает знание в великом Атмане, пусть сдерживает этого [Атмана] в Атмане покоя.

14. Встаньте, пробудитесь, обретя дары, постигните [их].
Остер, как лезвие бритвы, неодолим, недоступен этот путь - говорят мудрецы.

15. Постигнув того Атмана, что беззвучен, неосязаем, лишен образа, не гибнет, а также лишен вкуса, вечен, лишен запаха.
Без начала, без конца превыше великого, постоянен, [человек] освобождается из пасти смерти".

16. Произнеся и выслушав древний, рассказ о Начикетасе, рассказанный смертью,
Мудрый возвеличивается в мире Брахмана.

17. Кто передает эту высшую тайну в собрании брахманов,
Или же, полный усердия, - во время шраддхи, [тому] она дарует бесконечную жизнь, она дарует бесконечную жизнь!