Арджуна сказал:

1. Карма-йогу ты восхваляешь,
а затем - прекращение действий.
Что же лучше из них - то иль это?
Дай ответ, уничтожив сомненье.

Благой Господь сказал:

2.Карма-йога и дел недеянье
приведут тебя к высшему благу,
карма-йога, однако, лучше
отреченья от внешних действий.

3. Называй того отрешенным,
кто лишен вожделенья и злобы:
ведь кто двойственностью не скован,
узы действий легко разрушает.

4. Лишь глупцы утверждают: путь санкхьи
от пути карма-йоги отличен.
Кто одним лишь путем стремится,
тот в конце плод обоих получит.

5. Цели, к которой приводит санкхья,
ты достигнешь и средствами йоги;
кто в них видит одно и то же,
тот поистине видит, сын Притхи.

6. Ведь без йоги ты, могучерукий,
отрешенности вряд ли достигнешь,
но, коль в йоге мудрец безупречен,
он приходит к Брахману вскоре.

7. Стойкий в йоге, очистивший сердце,
победив свою душу и чувства,
душу сливший с душой всякой твари,
даже действуя, он не связан.

8. "Не свершаю я действий" - пусть йогин,
суть познав, так всегда помышляет ?
обоняя, дыша, ощущая,
испражняясь, ходя, засыпая.

9. Говоря иль хватая рукою,
видя, слыша, глазами моргая,
он во всех этих действиях видит
лишь вращение чувств в предметах.

10. Тот, кто сердцем не связан, деянья
лишь на Брахмана возлагает,
тот грехом не пятнается, Партха,
словно лотоса лист - водою.

11. Непривязанный, для очищенья
совершает все действия йогин,
напрягая свое лишь тело,
сердце, органы чувств иль мысли.

12. Йогин, действий плоды покидая,
обретает умиротворенье;
кто вне йоги - к плодам устремляясь,
вожделеньем опутан бывает.

13. Отрешившись от дел, беспечален
станет дух в граде девятивратном:
сам обузданный, дел не творит
он и к делам никого не толкает.

14. Не рождает Господь ни действий,
ни свершителей их, Арджуна;
не творит Он привязанность к плоду:
лишь природа в делах пребывает.

15. Властелин на себя не приемлет
ни благого, ни злого деянья;
в ослепленье бывают лишь люди,
чье незнанием знание скрыто.

16. Но кто Атмана видит, Партха,
тот незнанье свое уничтожил:
его знание, словно Солнце,
это Высшее здесь освещает.

17. Утвердив на нем сердце и мысли,
всей душой лишь к нему устремившись,
тот, кто знаньем грехи уничтожил,
устремляется к невозвращенью.

18. Тот, кто знает, - не видит различий
между праведным брахманом, Партха,
и коровой, слоном, собакой
или тем, кто собаку съедает.

19. Те, кто тождества сердцем достигли,
уже здесь победили сансару;
чист ведь Брахман и самотождествен:
значит, в Брахмане их обитанье.

20. Пусть он сладостью не усладится,
пусть от горечи он не горюет;
несмущаемый, мыслью твердый,
зная Брахмана, в нем живет он.

21. Кто находит лишь в Атмане радость,
не привязан к миру предметов ?
тот вкушает нетленное счастье,
йогой Брахмана сердце очистив.

22. Ибо внешнего мира услады
за собою приводят страданья;
в них отрады не ищет мудрый:
ведь приходят они и уходят.

23. Еще здесь, в этом смертном теле,
кто претерпит невозмутимо
вожделенье иль злобы ярость ?
счастлив тот человек, он - йогин.

24. Кто внутри обретает радость,
кто внутри видит свет и счастье ?
этот Брахманом ставший йогин
достигает Брахманирваны.

25. Кто обуздан, без двойственных качеств,
кто во благе существ видит радость ?
тот, лишенный греха провидец,
этой Брахманирваны достигнет.

26. Путь недолог до Брахманирваны
для аскетов, себя победивших,
для лишенных желаний и гнева,
обладающих Атмана знаньем.

27. Отвратившись от внешних предметов,
меж бровями свой взор уставив,
уравняв внутри носа дыханья,
что зовутся апана и прана,

28. кто без страсти, без страха, без злобы,
обуздавший мысль, чувства и сердце,
устремленный лишь к освобожденью, -
тот молчальник всегда свободен.

29. Жертв и подвигов всех вкусителя,
всех миров божество и Владыку,
кто Меня, всех существ друга, знает ?
тот достигнет умиротворенья.